Le coeur (Xin) en Médecine Traditionnelle Chinoise (partie 1)
La médecine traditionnelle chinoise est apparue il y a 5000 ans sur le continent Asiatique.Elle propose une vision globale de l'être humain qui est décrit comme faisant intégrante de la Nature, en interaction totale avec elle.
Cette médecine s'est construite durant des siècles grâce notamment à de nombreux médecins chinois qui ont forgé, amélioré cette technique de soins durant des siècles.
Les opérations, les anesthésies avec des plantes étaient pratiquées; le cancer était bien connu etc...
Il est difficile de comprendre comment des êtres humains ont peu obtenir une telle connaissance à une époque où le microscope n'existait pas; il faut croire qu'ils étaient plus à l'écoute de la vie sous toutes ses formes et dans toutes ses manifestations, chose devenue obsolète de nos jours. Nous manquons d'humilité.
Pourtant Charlie Chaplin ne nous a bien mis en garde dans son film "Les temps modernes"!
Le livre de médecine traditionnelle chinoise le plus connu est le Huang Di Nei Jing (aussi appelé Nei Jing) composé de deux parties: le Su Wen et le Ling shu.
Ces deux ont été écrits par plusieurs médecins (chinois) anonymes du Royaume Combattant ( aux environs de -220 ans avant Jésus-Christ et 200 ans après Jésus-Christ).
Avec les progrès scientifiques et techniques, on se rend compte que sur beaucoup de points la M.T.C avait compris des choses bien avant notre société moderne, en particulier que l'intestin est non pas notre deuxième cerveau mais le premier...comme nous allons le voir dans cet article...
Le coeur "Xin" en terme chinois fait partie des cinq organes décrit en MTC et représentés par la roue des cinq mouvements "Wu Xing": Foie, coeur, rate, poumon et reins.
Les cinq organes sont de nature "Yin".
Rappel sur le Yin/Yang:
Le yin désigne ce qui est nutritif, le dense, la souplesse, l'inhibition, le mouvement vers le bas la direction Nord, l'eau, le froid etc...
Dans le corps, ce pourrait être le sang (dense, nutritif..)
Le yang désigne l'expansion, le mouvement vers le haut, la chaleur, la direction Sud, le Feu.
Dans le corps, le yang pourrait être par exemple, la chaleur (normale) dégagée par le corps, les activités de mouvement du corps comme l'influx nerveux, etc....
Le yin a besoin du yang pour être desservi dans le corps (c'est le cas du sang) et le yang a besoin du Yin pour être produit comme le Feu est produit à partir d'une matière qui se consume.
Le feu c'est l'hexagramme 30 du Yi King composé des deux trigrammes Li (flamme, vision claire des yeux et de l'Esprit).
Yin et Yang décrivent le processus dynamique de toute forme de vie terrestre.
Ils sont opposés et complémentaires
- le feu est l'opposé de l'eau
Ils sont interdépendants
pas de nuit (Yin) sans le jour (yang)
ils peuvent même sous certaines conditions extrêmes se transformer en leur opposé parce qu'il y a toujours une trace de yin dans le yang et vice et versa.
- la glace peut brûler
- l'eau (Yin) fortement chauffée se transforme en vapeur (Yang).
Lorsque apparaît la Lune (Yin) dans le Ciel c'est que le jour (yang) décroit.
La médecine chinoise s'est développée d'après l'observation minutieuse de la Nature car elle considère que l'être humain en fait partie intégrante.
La M.T.C décrit le coeur de chair et de sang que nous connaissons en anatomie et physiologie actuelles "Xue Rou" et le coeur de l'Esprit appelé "shenming".
Le coeur comprend un ensemble: le coeur lui-même, l'entraille avec laquelle il est couplé, l'intestin grêle, les vaisseaux et ses méridiens (deux), la face et la langue.
Dans le terme "organe", il faut envisager davantage "fonction"; tous les organes sont décrits comme un ensemble lié à des fonctions.
Les méridiens d'acupuncture sont un système d'informations vitales au bon fonctionnement du corps (le corps physique et toutes les activités dites cérébrales en médecine occidentale).
Le coeur est le plus yang de tous les organes (dans son mouvement, sa fonction), c'est le Tai yang (grand yang) dans le yang.
En effet, il faut une force motrice très importante pour propulser le sang dans tous les vaisseaux du plus gros (aorte) au plus fin (capillaire).
L'énergie yang du coeur permet que la vie ne s'éteigne pas.
Le coeur régit le sang (le liquide sanguin) et les vaisseaux (Eléments de Médecine- Yi Xue Rumen).
Le coeur en poussant le sang dans les vaisseaux (par sa force de propulsion ou Qi) assure le transport des matières nutritives contenues dans le sang; ainsi il établit la circulation sanguine.
Les cing organes et les six entrailles, les quatre membres, les os, le squelette, la chair, les muscles, la peau et les poils (poils, cheveux, cils, sourcils) sont nourries par les substances quintessenciées contenues dans le sang afin d'assurer leur bon fonctionnement.
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| Coupe d'un Os. La moelle rouge est le lieu de l'hématopoiëse |
Aujourd'hui on sait que ce sont les artères coronaires qui assurent cette fonction.
D'après la M.T.C, la rate et l'estomac produisent le sang par transformation et transport des éléments subtils contenus dans les aliments (digestion, assimilation et évacuation).
L'origine du sang se trouve dans les reins qui gouvernent les os (voir schéma) tandis que les Poumons lui donnent sa couleur "rouge".
Or, nous savons aujourd'hui que " L'hémoglobine est une molécule de protéine présente dans les globules rouges et qui a pour rôle de transporter l'oxygène des poumons vers les tissus du corps et le gaz carbonique des tissus vers les poumons." ( http://hemoglobine.info/).
Si le coeur fonctionne bien, la pulsation cardiaque est régulière, le pouls "chinois" est souple et vigoureux, le teint est rosé....
L'éclat du coeur se révèle sur la face (teint).
Rappel sur les pouls chinois:
Il est divisé en six loges des deux côtés (gauche et droit) et permet de connaître l'état des organes/entrailles etc...
Les médecins chinois antiques établirent que les pensées, les émotions et la conscience sont administrées par le coeur.
" Le coeur abrite l'Esprit" (appelé Shen), le coeur est le logis du Shen".
Le shen recouvre deux aspects:
- la vitalité d'une personne perceptible par la brillance, la vivacité du regard, la posture (droite, bien campée ou avachie), le teint du visage, la langage, les attitudes ou comportements etc...
- les activités mentales ( Jingshen), la conscience (Yishi) et la pensée (Siwei).
Il est difficile de saisir le sens immédiatement car nous n'avons pas de terme équivalent en Occident; j'aime à dire que ce pourrait être la "conscience éveillée" mais encore...
Ce n'est pas l'âme non plus car cela va au-delà.
Les médecins chinois connaissaient bien l'anatomie et décrivaient le cerveau ainsi:
Le cerveau régit les pensées " la tête est la résidence de l'intelligence" (Su wen).
Le cerveau régit les organes des cinq sens comme décrit dans le Nei jing: "Tout ce qui entre par les yeux, les oreilles, la bouche et le nez pénètre tout d'abord par le cerveau [...].
C'est donc lui qui va recueillir les images des organes sensoriels, les percevoir, s'en émerveiller et les stocker" (wang QingRen, époque des Qing).
Cependant, pour les chinois, le coeur est le monarque du corps; le cerveau fait partie du corps mais n'est pas le chef d'orchestre contrairement à notre croyance actuelle.
Ainsi, lorsqu'une personne est en passe de mourir, c'est bien un massage cardiaque qui est pratiqué! on ne "masse" pas le cerveau dans ce cas d'urgence!
La forme corporelle (xing) donne un habitat à l'Esprit et l'Esprit [shen] active la forme.
Lorsque la forme se flétrit, l'Esprit s'éteint.
Ici, est sous-entendu clairement que de la bonne vitalité du corps dépend celle de l'Esprit;
L'esprit suit les mouvements du corps: naissance, croissance, maturité et mort.
"L'esprit est l'énergie subtile[raffinée c'est à dire transformée] des aliments" (d'après le Lingshu).
L'hexagramme 27 'se nourrir' du Yi king représente une bouche.
L'hexagramme du bas représente la mâchoire inférieure (nourriture terrestre) tandis que l'hexagramme du haut représente la nourriture spirituelle.
L'esprit vital se forme en même temps que l'embryon.
Pour en savoir plus:
"Histoire de la médecine chinoise" de Dominique Hoizey
Fondements théoriques de la Médecine Chinoise publié par l'Institut Chuzhen
Le Nei Jing
Le Yi king, le livre des changements.
http://hematocell.univ-angers.fr/index.php/enseignement-de-lhematologie-cellulaire/leucocytes-et-leur-pathologie/23-hematopoiese-cellules-souches-hematopoietiques-facteurs-de-croissance
Le cerveau régit les organes des cinq sens comme décrit dans le Nei jing: "Tout ce qui entre par les yeux, les oreilles, la bouche et le nez pénètre tout d'abord par le cerveau [...].
C'est donc lui qui va recueillir les images des organes sensoriels, les percevoir, s'en émerveiller et les stocker" (wang QingRen, époque des Qing).
Cependant, pour les chinois, le coeur est le monarque du corps; le cerveau fait partie du corps mais n'est pas le chef d'orchestre contrairement à notre croyance actuelle.
Ainsi, lorsqu'une personne est en passe de mourir, c'est bien un massage cardiaque qui est pratiqué! on ne "masse" pas le cerveau dans ce cas d'urgence!
La forme corporelle (xing) donne un habitat à l'Esprit et l'Esprit [shen] active la forme.
Lorsque la forme se flétrit, l'Esprit s'éteint.
Ici, est sous-entendu clairement que de la bonne vitalité du corps dépend celle de l'Esprit;
L'esprit suit les mouvements du corps: naissance, croissance, maturité et mort.
"L'esprit est l'énergie subtile[raffinée c'est à dire transformée] des aliments" (d'après le Lingshu).
L'hexagramme 27 'se nourrir' du Yi king représente une bouche.
L'hexagramme du bas représente la mâchoire inférieure (nourriture terrestre) tandis que l'hexagramme du haut représente la nourriture spirituelle.
L'esprit vital se forme en même temps que l'embryon.
Pour en savoir plus:
"Histoire de la médecine chinoise" de Dominique Hoizey
Fondements théoriques de la Médecine Chinoise publié par l'Institut Chuzhen
Le Nei Jing
Le Yi king, le livre des changements.
http://hematocell.univ-angers.fr/index.php/enseignement-de-lhematologie-cellulaire/leucocytes-et-leur-pathologie/23-hematopoiese-cellules-souches-hematopoietiques-facteurs-de-croissance
